Ìwà Pèlé

Ìwà Pèlé - educação, bondade e gentileza de caráter na religião tradicional africana

Introdução Os conceitos na língua Yorùbá são muito difíceis de serem traduzidos, pois é uma língua antiga, portanto de difícil compreensão para aqueles que não a dominam totalmente. Na Nigéria há vários centros de estudos da língua Yorùbá, que tentam resgatar toda sua beleza. Para que os leitores possam compreender melhor este texto há dois conceitos que devem ser analisadas de antemão. Um é o Ìwà Pèlé e o outro é o Ìwà Rere: - Ìwà Rere quer dizer, literalmente, caráter bom; - Ìwà Pèlé não tem uma tradução literal para nossa língua. Pèlé indica um comportamento gentil, sensível, educado, polido, portanto abarca vários significados em sua etimologia, num amplo aspecto. Para nossa facilidade vamos traduzir Pèlé como bom, mas esclarecendo, uma vez mais, que Pèlé é um conceito que vai muito além da bondade. Contextualizando Ìwà Pèlé é considerado pelos Yorùbás como a representação do bom caráter e está relacionado com a capacidade prática de provocar mudanças evidentes de energia. Na religião tradicional Yorùbá isso é de suma importância, já que o caráter do homem demonstra seu coração e Olòdúmarè (Deus), o qual é chamado de “O buscador de corações”, vai em busca de nossos corações analisando-o sempre. Nas religiões tradicionais o coração desempenha papel importante. Ìwà significa caráter, a energia da vida. Ìwà é o que caracteriza uma pessoa sob o ponto de vista ético. Para ser feliz uma pessoa deve ter Ìwà Pèlé, pois quem tem bom caráter não entra em choque com os seres humanos, nem com os poderes sobrenaturais. Esse é o mais importante dos valores morais Yorùbá, e a essência da fé consiste em cultivá-lo. Quando dizemos que uma pessoa tem bom Ìwà é porque em suas relações pessoais demonstra as qualidades corretas de um bom indivíduo. Isso é um dos conceitos básicos da religião tradicional Yorùbá, já que o bem-estar, seu desenvolvimento na vida, inclusive a extensão de seu caráter, será regido por Ìwà. As ações diárias ou o viver cotidiano são produzidos pelo subconsciente, isso não é mais que o reflexo dos feitos, pensamentos e atitudes da vida. Uma pessoa em harmonia com a vida, está de acordo com o princípio universal e recebe de uma maneira acelerada as coisas boas da vida. O bom caráter é um escudo de proteção suficientemente sólido contra qualquer acontecimento, por duro, difícil ou extremo que pareça. Quem o possui a nada teme. Há um provérbio africano que diz que um bom caráter é armadura suficiente contra qualquer acontecimento desfavorável na vida, qualquer um que tenha um bom caráter não precisa temer nada. Há um Odù de Ifá que diz: "O bom caráter é a salvaguarda do ser humano, os covardes e temerosos carecem de proteção devido à sua moral e caráter”. Não se deve confundir Ìwà com reputação. Nosso Ìwà é conhecido por nossa consciência e é imortal, vem de Olòdúmarè (Deus). A reputação, ainda que pareça com Ìwà, não é nada mais que um termo dado a nós pelos humanos, portanto é mortal e não o representa, já que há pessoas com boa reputação que não tem nem boa alma, nem bom coração, portanto não é Ìwà. Ao termos Ìwà Pèlé alcançaremos uma boa reputação. Nossa boa reputação ajuda a construir boas relações sociais. Essas relações sociais ajudam a construir uma comunidade forte e íntegra para nossos filhos e netos. No corpus de Ifá, Òrúnmìlà nos expressa isso nos seguintes Odus : 1) "Venha e olhe as inumeráveis crianças de Ìwà. Ìwà leva as crianças em seus braços, Venha e olhe as inumeráveis crianças de Ìwà. O caráter é tudo o que se requer, Na há nenhum destino a ser chamado de infeliz en Ife. O caráter é tudo o que se requer.” 2) Em Irete-odi compreendemos que o bom caráter facilita os acontecimentos da vida, os rendimentos de sua vida permanecerão em suas mãos. O bom caráter é o que habilita a corda da vida, Para tornar-se indestrutível na mão de alguém. Assim declarou o Oráculo a Òrúnmìlà Quem, por meio do bom caráter, Irá ganhar a corda da vida dos 401 Irúnmalè. 3) Não só há que ter bom caráter, Mas colocá-lo em prática. A lenda de Ìwà é relatada na literatura de Ifá: Ìwà era uma mulher de rara beleza com quem Òrúnmílà se casou. Entretanto, apesar de sua beleza, tinha maus costumes e falava demais, sendo ainda preguiçosa e irresponsável. Depois de algum tempo ele, não podendo suportar seu mau comportamento, mandou-a embora. Quando Ìwà partiu, Òrúnmílà viu que não podia viver sem ela. Perdeu o respeito dos vizinhos, sua prática divinatória perdeu o valor, seus clientes se afastaram, ficou sem dinheiro, enfim perdeu tudo. Vestiu-se de Egúngún e saiu por aí, à procura de Ìwà. Foi à casa dos 16 chefes de Ifá à procura da esposa, cantando na porta de cada um: "Grande Sacerdote de Ifá de Ajeró, é Ìwà que estou procurando. Se você tem dinheiro, mas não tem Ìwà, o dinheiro não é seu; se alguém tem filhos, mas não tem Ìwà, os filhos são de outra pessoa; Ìwà, Ìwà é que nós procuramos... Todas as boas coisas da vida que um homem tem, se ele perder Ìwà, elas passam a pertencer à outra pessoa. Ìwà é o que estamos à procura!" Depois de grande procura achou Ìwà casada com Olójo. Este se recusou a devolvê-la, e brigaram. Òrúnmilá, que havia oferecido um sacrifício antes de sair, venceu a luta e levou Ìwà de volta para sua casa. Ao analisarmos a lenda vemos que Ìwà é simbolizada por uma mulher, porque para os Yorùbá a mulher representa os dois extremos: o amor (o bem) e a deslealdade (o mal). Ìwà pode ser bom ou mau. A lenda mostra, ainda, que o homem deve cuidar de seu caráter tão bem como cuida de sua esposa. A sociedade não pode sobreviver sem a mulher, da mesma forma que não se pode ser feliz sem ter bom caráter. Os versos da lenda significam que o homem que tem todos os bens materiais, mas não tem caráter, provavelmente irá perder tudo para uma pessoa de caráter. Ìwà é o atributo de maior valor entre todos no sistema Yorùbá. Outro Odu de Ifa nos fala das pessoas que, cegas pelo poder ou que crêem que devido a este a energia do universo é sua, manifestam mudanças que provêm de seus interesses pessoais, a arrogância ou a ira, e não de seu bom caráter, de Ìwà Pèlé. Exemplo disso vemos em Ogbe Ìwòrì que nos diz que quem tem muito amor pela riqueza perde seu bom caráter. Em certas ocasiões os habitantes do mundo declararam que nada era mais importante que o dinheiro e eles descartariam qualquer coisa para correr atrás dele. Òrúnmìlà lhes disse que deveriam pensar mais em Ifá e não honrar tanto o dinheiro. O conhecimento disto os levaria a desfrutar uma vida estável, saudável e de muitos anos de existência. Disse-lhes: “têm muito dinheiro, mas estão loucos, coxos, cegos e enfermos! Para que lhes serviu o dinheiro? Ìwà Pèlé um estado de ser ou a maneira de ser, que é alcançado pela prática de nossa vida diária. Nesse estado poderoso que nos sustém podemos obter mais Aşè que podemos imaginar, é o Eu interior (Orì Inu) que nos permite decidir e atuar com integridade, inclusive nos momentos em que é difícil fazê-lo. Podemos aprender, estudar, memorizar, cantar sabermos todos as rezas, tudo referente aos Òrìşà, mas se não exercermos o Ìwà Pèlé nunca teremos êxito. As palavras, os cantos, as idéias não se estenderão além das paredes do quarto em que são feitas. Ìwà Pèlé se refere ao caráter moderado que nos permite tomar decisões cruciais que afetem o contexto do mundo em que vivemos. Em síntese, representa o que é correto universalmente e não algo arbitrário que possa alimentar nosso próprio Ego; o único caminho que nos permitirá ocupar nosso lugar no mundo de Olòdúmarè (Deus) é cumprir com nossos destinos. A Ìylòrìşà Maria Inez nos traz uma excelente poesia que retrata bem os costumes e a importância que o povo Yorùbá dá à educação e à honra: TÓJÚ ÌWÀ RE Tójú ìwà re, òré mi! Olá a ma si lo n'ilé eni, Ewà a sì ma sì l'ára enia, Olówó òní 'ndi olòsì b'ó d'òla Òkun l'óla, òkun nìgbì orò, Gbogbo won l'ó 'nsí lo nílé eni; Sùgbón ìwà ni 'mbá'ni dé sàréè, Owo kò jé nkan fún 'ni, Ìwà l'éwà l'omo enia. Bí o l'ówó bí o kò ní 'wà 'nkó, Tani jé f'inú tán o bá s'ohun rere? Tàbí bí o sì se obìrin rògbòdò, Bí o bá jìnà sí 'wa tí èdá 'nfé, Taní jé fé a s'ílé bí aya? Tàbí bi o jé oníjìbìtì enia, Bí a Tilè mo ìwé àmòdájú, Taní jé gbé 'sé aje fún o se? Tójú ìwà re, 'òré mi, Ìwà kò sí, èkó d'ègbé, Gbogbo aiye ni 'nfé 'ni t'ó jé rere. CUIDE DE SUAS MANEIRAS Cuide de suas maneiras, meu amigo! A honra pode abandonar nossa casa, e a beleza às vezes acaba. O rico de hoje pode ser o pobre de amanhã. A honra é como o mar, e também a onda da riqueza; ambas podem escapar de nossa casa. Mas as boas maneiras acompanham-nos até ao túmulo. O dinheiro não é nada, boas maneiras são a beleza da humanidade. Se você tem dinheiro, mas não se comporta bem, quem irá confiar em você? Se você é uma mulher muito linda mas não se comporta de maneira adequada, quem desejará tê-la como esposa? Cuide de suas maneiras, meu amigo! Se você é muito educado, mas engana as pessoas, quem confiará em você para negócios? Para ter uma vida próspera a pessoa deve desenvolver seu Ìwà Pèlé. Ìwà Pèlé representa o crescimento da beleza interior e a profundidade de caráter. Por nossas ações e interações nós demonstramos que estamos em harmonia ou equilibrados com os conceitos universais e tradicionais da vida, o que mostra nosso respeito a tudo aquilo que faz parte da Criação. Ìwà Pèlé abarca a importância da responsabilidade e as conseqüências que vêm de positivo ou negativo em nossas ações. Ao nos esforçarmos para termos Ìwà Pèlé adquirimos alguns atributos fundamentais: - Integridade – administra sua vida e comportamento de acordo com os princípios religiosos e sociais, seguindo seu código de ética; - Probidade - desenvolva a honestidade e confie para se tornar o guardião de não só segredos mundanos, mas também de mistérios sagrados. Com isso as pessoas sentirão confiança em você, permitindo uma melhor comunicação; - Objetivo - não julga ninguém, nem tem preconceitos; - Resignação – Aceita que as coisas acontecem ao seu tempo e sabe que ao terminarem elas estão findas. Tudo está sendo feito de acordo com a vontade divina. Porém essa resignação não é uma entrega ao destino, pois somos seres dotados de livre arbítrio e podemos lutar pelo nosso sucesso. -Paz interna – torna-se una consigo mesma. Escuta sua voz interna e pensa antes de falar. por Mário Filho, especialista em Políticas Públicas de Gestão em Segurança Pública e Ciências da Religião , Mestrando em Ciências da Religião (PUC/SP)